Ci-dessous les critères déterminant les niveaux de ceinture noire en aïkido (les Dans). Une progression que l’on voudrait appliquer à sa vie:

SHODAN (1er dan)
SHO est le début, ce qui commence. Le corps commence enfi n à répondre aux commandements et à reproduire
les formes techniques. On commence à saisir une certaine idée de ce qu’est l’aïkido. Il faut alors s’eff orcer de
pratiquer ou de démontrer, lentement si nécessaire, mais en s’attachant à la précision et à l’exactitude.
NIDAN (3eme dan)
Au travail du 1er dan on ajoute rapidité et puissance en même temps que l’on démontre une plus grande
détermination mentale. Cela s’exprime chez le pratiquant par la sensation d’avoir progressé. Le Jury doit ressentir
ce progrès en constatant une clarté de la mise en forme et de l’orientation du travail.
SANDAN (3eme dan)
C’est le début de la compréhension du kokyu ryoku. L’entrée dans la dimension spirituelle de l’aïkido. La fi nesse,
la précision et l’effi cacité technique commencent à se manifester. Il devient alors possible de transmettre ces
qualités.
YONDAN (4eme dan)
A ce niveau techniquement avancé on commence à entrevoir les principes qui régissent les techniques.
Il devient possible de conduire plus précisément les pratiquants sur la voie tracée par le Fondateur.
GODAN (5eme dan)
L’art respecte les principes et l’esprit, commençant à se dégager de la forme, le pratiquant ne reste plus
prisonnier de l’aspect extérieur de la technique. De nouvelles solutions techniques apparaissent en fonction des
situations.
ROKUDAN (6eme dan)
La technique est brillante, le mouvement est fluide et puissant. Il doit s’imposer comme une évidence à celui
qui le regarde. La puissance et la disponibilité physique comme la limpidité du mental s’unissent sans ambiguïté
dans le mouvement et s’expriment aussi dans la vie quotidienne.
NANADAN (7eme dan)
L’Être se débarrasse de ses obscurcissement et apparaît sous sa vraie nature; il manifeste son vrai soi. Libre de tout
attachement il éprouve la joie de vivre ici et maintenant.
HACHIDAN (8eme dan)
Au-delà de la vie et de la mort l’esprit clair est ouvert, capable d’unifier les contraires, sans ennemi, il ne se bat
pas. Sans combat, sans ennemi, il est le vainqueur éternel. Sans entrave il est libre, libre dans sa liberté. O’Senseï
disait « En face de l’ennemi il suffit que je me tienne debout sans rien de plus ».
Sa vision englobe et harmonise la totalité. Mais rien ne s’arrête là. Même l’eau la plus pure peut pourrir dans une
mare; il ne faut jamais oublier l’esprit du débutant accomplissant son premier pas.